Aspirazioni nazionalistiche in Germania nel 1915
Posso facilmente immaginare che qualcuno, sulla base delle riflessioni formulate ieri in questa sede, tragga la conclusione che quegli individui che appartengono ai gruppi umani, ai popoli, i quali riceveranno la loro missione specifica solo nel sesto periodo di cultura, poiché – come si diceva ieri – appartengono all’epoca in cui lo sviluppo procede già in linea discendente, siano valutate meno di quelle che appartengono a gruppi umani in fase di sviluppo ascendente. Dico che posso facilmente immaginare che qualcuno giunga a questa conclusione. In altre parole: posso facilmente immaginare che proprio da tutto ciò che è stato detto ieri, a seguito di altre osservazioni, qualcuno emetta un giudizio di valore sotto l’influenza di ogni sorta di emozioni e sentimenti. E cosí può avverarsi ciò su cui ho richiamato l’attenzione, ovvero che ciò che viene detto in un luogo, in particolare riguardo a queste cose, altrove può essere frainteso. Non perché sia influenzato dalle esigenze di un luogo o di determinate persone, ma perché non viene compreso con la necessaria obiettività, bensí con passione e ogni sorta di aspirazioni nazionali. Qualcuno potrebbe allora dire: «Quindi hai usato solo parole per lusingare, per cosí dire, la cultura mitteleuropea, e noi, che apparteniamo alla cultura dell’Europa orientale, ci sentiamo profondamente offesi da ciò che è stato detto». Sí, se viene espresso un giudizio del genere, dimostra solo che si verifica proprio ciò che ieri ho cercato di illustrare, ovvero che è necessario staccarsi dalla percezione propria della Scienza dello Spirito, staccarsene in modo tale che il pensiero puramente teorico, puramente astratto, si trasformi in esperienza diretta, affinché ciò che altrimenti apparteneva solo al nostro sapere ci si avvicini in termini di percezione e di esperienza.
Chi giudicasse come appena accennato, formulerebbe un giudizio puramente teorico e astratto. Infatti, quale sarebbe in un caso del genere il giudizio concreto, quello che si traduce in esperienza? Sarebbe che – se ciò che è stato esposto è vero – ci stiamo avvicinando a un’epoca in cui coloro che vogliono seguire il progresso della missione culturale non potranno piú perdersi nella mera esperienza nazionale. La quinta epoca di cultura era proprio per la sua peculiarità adatta a far sí che le personalità ad essa appartenenti fossero, in un certo senso, assorbite dal sentimento nazionale e da esso si liberassero a loro volta con fatica, come individualità. La sesta e la settima epoca culturale saranno tali che coloro che vorranno essere solo nazionali rimarranno indietro rispetto ai compiti dell’umanità. Ma questo è proprio il motivo per cui promuoviamo una visione del mondo scientifico-spirituale: affinché l’umanità si distacchi dal sentimento puramente nazionale, da quel sentimento che non è un sentimento umano in generale. Quindi, ciò che si deve dedurre da quanto detto ieri è qualcosa di completamente, completamente diverso. Il punto è questo: le culture nazionali dell’Europa centrale sono quelle che, in quanto culture nazionali, racchiudono in sé impulsi che coincidono con la grande missione della cultura post-atlantica; ma in seguito emergeranno culture che richiederanno il superamento da parte degli uomini di tali impulsi nazionali, e che non è possibile che coloro che oggi sono i precursori – si dice “ritardatari”, perché non si dovrebbe dire “precursori” – delle culture future, si perdano completamente nella loro esperienza nazionale, e per di piú in modo pronunciato, come sta accadendo alla popolazione dell’Europa orientale. In altre parole: poiché in questo sentimento nazionale non hanno ancora ricevuto la loro missione, essi devono assimilare ciò che viene generato dalla Scienza dello Spirito per trascendere la dimensione nazionale. Anche in questo caso è necessaria una comprensione vivente.
Tuttavia, al giorno d’oggi, in un’epoca in cui le passioni e i pregiudizi si contrappongono in modo cosí netto, sarà difficile trovare ciò che è necessario affinché gli esseri umani possano fondarsi pienamente sulla Scienza dello Spirito – che si sforza veramente di raggiungere l’oggettività – e possano fondarsi pienamente sul terreno del puramente umano. Noi coltiviamo la Scienza dello Spirito affinché si diffonda su tutta la Terra qualcosa che vada al di là di ogni differenziazione, e per questo coloro che si rivolgono alla Scienza dello Spirito, provenienti da tutte le nazioni, dovrebbero poter acquisire una comprensione oggettiva di ciò che è stato esposto in quel ciclo di conferenze intitolato La missione delle singole anime di popolo (O.O. N° 121), che dovrebbe essere studiato ovunque vi siano antroposofi. Il suo significato risiede proprio nel fatto che è stato tenuto anni prima di questa guerra, cosicché nessuno può rimproverargli di essere stato generato dal clima di questa guerra. Non è questo il punto, cioè che ciò che viene detto qua o là non contenga verità universalmente valide, ma il punto è che bisogna rendersi conto di come queste verità non possano essere accolte ovunque. Quando mesi fa ho parlato qui, ho fatto notare che noi dell’Europa centrale abbiamo, in un certo senso, piú facilità ad essere obiettivi, piú degli altri. Il motivo per cui abbiamo piú facilità emerge proprio da quel ciclo di conferenze. Tutto ciò che costituisce il significato piú profondo dei nostri gravi avvenimenti ci indica che dai piú svariati fondamenti della nostra attuale cultura mondiale deve svilupparsi qualcosa che coincida con le nostre aspirazioni scientifico-spirituali. In un certo senso si può dire: questi gravi avvenimenti sono una sorta di potente indicazione della necessità di un’esperienza scientifico-spirituale nel mondo. Essi dimostrano che questa esperienza scientifico-spirituale deve arrivare. Pertanto, ciò che appartiene alle sensazioni immediate di un luogo può naturalmente essere per noi solo qualcosa di secondario; il nostro vero compito è quello di trasferire nella nostra esperienza animica ciò che già ora può essere compreso ovunque senza scandalizzare interiormente, nonostante in tanti ambiti esistano pregiudizi su pregiudizi.
Proprio quelle visioni che la Scienza dello Spirito ci offre sull’umano in generale nell’uomo ci preparano a poter contemplare oggettivamente tutto ciò in cui siamo stati immersi attraverso l’evoluzione della Terra e del cosmo. Perché ciò in cui siamo immersi è, in un certo senso, il terreno da cui cresciamo, e ciò attraverso cui dobbiamo crescere sono gli impulsi che riceviamo dalla scienza spirituale. In fondo, siamo presenti con solo metà del nostro essere in tutte le differenziazioni che si estendono sulla Terra, con il nostro corpo fisico e il nostro corpo eterico, che in un certo senso lasciamo anche alla Terra quando entriamo in quell’altro stato di coscienza che possiamo definire sonno. Con l’Io e il corpo astrale, però, usciamo dal nostro corpo fisico e dal corpo eterico e ci troviamo con il nostro Io e il corpo astrale nel mondo in cui l’uomo entra di solito quando varca la soglia della morte, nel mondo in cui cessano tutte le differenziazioni terrene, nel mondo in cui le conoscenze della scienza spirituale dovrebbero proprio introdurci. Chi riesce a fare delle conoscenze iniziatiche le proprie conoscenze, è già, grazie a esse, veramente protetto dal rischio di privilegiare in modo unilaterale uno qualsiasi degli spiriti nazionali. Infatti, in che modo entriamo in contatto con lo spirito nazionale specifico a cui apparteniamo?
Quando, dal momento in cui ci addormentiamo fino al risveglio, dimoriamo nel Mondo Spirituale con il nostro Io e il nostro corpo astrale, non siamo in contatto con lo spirito del popolo, con quello spirito che in un certo senso presiede alla nostra nazionalità, ma entriamo in contatto con esso solo durante la nostra vita diurna da svegli, dal risveglio fino al momento di addormentarci. Tra le forze in cui ci immergiamo quando ci immergiamo nel corpo fisico e nel corpo eterico, ci sono anche le forze in cui opera lo spirito del popolo a cui apparteniamo. Entriamo, per cosí dire, nel campo di questo spirito del popolo quando ci svegliamo; lo lasciamo di nuovo quando ci addormentiamo. Ma chi acquisisce conoscenze iniziatiche deve, proprio durante questa acquisizione, dimorare nel mondo in cui il suo spirito del popolo non è presente, poiché deve entrare nel mondo in cui viviamo tra l’addormentarsi e il risvegliarsi.
E qui emerge qualcosa di particolare. Supponiamo quindi che una persona appartenga a un determinato popolo. Ognuno appartiene infatti a un popolo, in quanto deve identificarsi con una determinata nazionalità. Quando una persona, addormentandosi, lascia la sfera dello spirito del proprio popolo, non entra piú in contatto con esso fino al risveglio. In questo stato si trova anche chi acquisisce conoscenze iniziatiche, e durante il periodo che va dall’addormentarsi al risveglio entra in contatto con gli altri spiriti dei popoli che vivono sulla Terra, ma non con lo spirito del proprio popolo. Pertanto, si sperimenta una comunione con gli altri spiriti dei popoli nel periodo tra l’addormentarsi e il risveglio, e con lo spirito del proprio popolo nel periodo tra il risveglio e l’addormentarsi. Tuttavia, la convivenza con gli altri spiriti dei popoli non consiste nel vivere con ciascuno di essi singolarmente, ma nel vivere con la loro unione, per cosí dire con la loro comunità, con ciò che essi realizzano in relazione gli uni agli altri, con la totalità degli altri spiriti dei popoli.
Immaginate quindi che la vita umana, come ci insegna la conoscenza iniziatica, alterni un’esperienza con lo spirito del popolo nello stato di veglia e un’esperienza con l’insieme degli altri spiriti del popolo nello stato di sonno. C’è però un modo, per cosí dire, attraverso il quale abbiamo una convivenza anomala con gli altri spiriti nazionali, per cui non ci riuniamo con la loro totalità nel sonno, ma con uno spirito nazionale particolare. Questo accade quando odiamo un popolo in modo particolarmente appassionato. Questa è l’anomalia: se odiamo un popolo con particolare passione, non possiamo sfuggire all’ingresso nella sfera del suo spirito nazionale durante il sonno. E chi acquisisce conoscenze iniziatiche, se odia particolarmente un popolo per motivi nazionali puramente personali, entrerebbe nella sfera del suo spirito nazionale proprio nel momento in cui accede al campo dell’Iniziazione, e ben presto si troverebbe nell’impossibilità di dimorarvi stabilmente. Per dirla in parole semplici, potrei affermare: chi odia particolarmente un altro popolo per passioni nazionali personali è condannato a dormire con il suo spirito nazionale. È un’affermazione banale, ma da prendere alla lettera.
Le realtà del Mondo Spirituale fanno sí che l’intera umanità costituisca un’unità e che non sia possibile isolarsi. Ma se consideriamo tali fatti, possiamo trarne molti insegnamenti. Diciamo infatti che il mondo in cui viviamo esternamente con i nostri sensi e con la nostra intelligenza, legata al cervello, è una grande illusione, una maya; ma anche questa verità, che il mondo è una maya, la prendiamo in modo troppo astratto, la prendiamo solo teoricamente. Vorrei dire che ci lasciamo ancora andare a cogliere questa verità con l’intelletto. Coglierla in modo vivo non solo è contro la nostra ragione, ma spesso anche contro la nostra volontà. Perché ciò che si cela dietro al mondo dell’illusione sembra proprio ciò che non vogliamo che appaia. Ne siamo intimoriti, ne abbiamo paura, perché la verità ci mette a disagio. Sapere che l’intera umanità è, in senso concreto, un’unità, non è certo comodo, poiché non ci permette di considerare in modo unilaterale i sentimenti e gli entusiasmi cosí come spesso vengono considerati oggi, ma ci insegna cosa ciò significhi nel mondo della realtà. E questo, però, è scomodo. Spesso la volontà rifugge dalla verità ancora piú della comprensione, della ragione. Non c’è quindi da stupirsi se ai nostri giorni le verità della Scienza dello Spirito sono ancora spesso considerate follia, poiché la follia del tempo teme la saggezza del mondo. Guardare oltre le apparenze, però, è ciò che offre la possibilità di comprendere ciò che realmente accade. Ne ho già parlato ieri e ora vorrei approfondire l’argomento con un caso specifico.
Se seguiamo l’uomo mentre varca la soglia della morte per entrare nel Mondo Spirituale, dove trascorre il periodo tra la morte e una nuova nascita per prepararsi a una nuova vita terrena, dobbiamo renderci conto in che misura, nella sua vita tra la morte e la nuova nascita, egli sia influenzato dalla sua ultima vita terrena, in che misura egli porti con sé, per cosí dire, attraverso la porta della morte nella vita spirituale, gli echi, le risonanze dell’ultima vita terrena. Sappiamo infatti che l’uomo, quando varca la porta della morte, porta con sé attraverso questa porta della morte, dopo aver consegnato il proprio corpo fisico agli elementi terrestri, innanzitutto il proprio corpo eterico, il corpo astrale e l’Io. Sappiamo anche che questo corpo eterico si separa presto, molto presto, dall’Io e dal corpo astrale, ad eccezione di un estratto che ne rimane, e che il corpo eterico si unisce etericamente all’azione generale del cosmo. Abbiamo già considerato tutto ciò in numerose occasioni. Ora, però, è cosí che l’uomo dopo la morte, attraverso le sue conoscenze, le conoscenze che gli rimangono dopo la morte, guarda comunque indietro ai destini del corpo eterico, e che questi destini significano qualcosa per lui. Per l’uomo dopo la morte significa qualcosa osservare i destini del proprio corpo eterico, che si svolgono in modo tale che questo svolgimento è una sorta di risultato della vita terrena. E questo risultato, questo esito della vita terrena, si manifesta in modo diverso a seconda delle piú svariate condizioni della Terra, tra cui anche le diverse esperienze nazionali che vi si vivono. I residui terreni che hanno un significato per l’uomo dopo la morte si presentano in modo completamente diverso, diciamo, nel caso di un’anima che esce da un corpo francese e passa nel Mondo Spirituale, e in modo completamente diverso nel caso di un’anima che oggi passa nel Mondo Spirituale da un corpo russo. Le anime che oggi escono da un corpo francese appartengono a una cultura che, in un certo senso, è diventata matura e troppo matura, una cultura che permette a questo corpo eterico di fare molte esperienze sulla Terra. La caratteristica distintiva della cultura popolare francese – non della cultura del singolo – consiste nel fatto che il corpo eterico stesso viene elaborato a fondo, permeato di forze ed effetti di forza, e quindi attraversa la porta della morte in modo molto marcato, per poi trovarsi all’interno del Mondo Spirituale. Tali corpi eterici non si dissolvono per molto tempo, ma rimangono a lungo presenti come spettri. Nella propria mente, un membro del gruppo etnico francese, nella misura in cui ne fa parte, ha un’opinione ben precisa di se stesso e del proprio posto nel mondo. Ma ciò non è altro che il riflesso delle forze che operano stabilmente nel corpo eterico. Il corpo eterico è formato in modo plastico e duraturo e passa cosí nel Mondo Spirituale.
La situazione è ben diversa nel caso del corpo eterico di un russo. Esso non presenta una struttura cosí rigida, è in un certo senso piú elastico, si dissolve piú facilmente nel Mondo Spirituale. Pertanto, le anime ne sono meno vincolate. Mentre, osservando il corpo eterico del francese, che deriva da una cultura elevata, l’anima francese rimane per cosí dire piú a lungo legata al corpo eterico, l’anima dell’uomo russo vi è connessa solo per un breve periodo. Ciò significa che ciò che il corpo eterico attraversa dopo la morte ha un’importanza minore per questa anima dell’Oriente. Ma questo ha un effetto molto preciso, profondo e significativo su ciò che, per cosí dire, accade dietro le quinte della nostra esistenza nel presente. I destini dell’anima russa sono infatti molto diversi da quelli dell’anima francese nel periodo tra la morte e una nuova nascita.
Ora, sappiamo bene, grazie alle piú svariate riflessioni, che nel XX secolo ci avviciniamo all’azione eterica dello Spirito del Christo. A ciò si fa riferimento, già in senso essoterico, nel relativo passo del dramma-mistero La porta dell’Iniziazione (il primo dei quattro drammi-mistero di Rudolf Steiner, scritto nel 1910 – O.O. N° 14), in cui si parla della ricomparsa del Christo come corporeità eterica. E in diverse riflessioni (in particolare in L’evento della comparsa del Cristo nel mondo eterico, O.O. n° 118), si fa già notare che questa apparizione del Cristo, per quelle persone che saranno in grado di vederlo, viene preparata fin dall’ultimo terzo del XIX secolo, in quanto lo spirito del tempo che opera da allora è diverso da quello di prima. Per secoli prima era Gabriele lo spirito del tempo che operava; dall’ultimo terzo del XIX secolo è diventato Michele lo spirito dominante dell’epoca. È Michele che, in un certo senso, deve preparare l’apparizione del Christo come entità eterica. Tutto questo però deve essere preparato, tutto questo deve essere in un certo senso favorito nel suo sviluppo, ed è cosí. In questo modo si favorisce il fatto che Michele, per cosí dire, combatta la battaglia per la manifestazione del Christo, preparando le anime, nell’esperienza tra la morte e la nuova nascita, a ciò che deve avvenire nell’aura terrestre. Ora, i corpi eterici fortemente marcati che ci circondano nel mondo elementare sarebbero sempre di disturbo nel tempo che deve arrivare, in cui si dovrà vedere in modo puro questa forma eterica che il Christo dovrà assumere. Piú vicine a una percezione pura di questa forma eterica sono quelle anime che dopo la morte sono meno toccate dai loro corpi eterici. Ne discende quindi quanto segue.
Vediamo come parte dell’opera di Michele consista nel contribuire alla dissoluzione dei corpi eterici altamente evoluti dell’Europa occidentale, che hanno una forma fissa, e vediamo come Michele si avvalga, in questa lotta, delle anime dell’Europa orientale. E cosí vediamo Michele, seguito dalle schiere delle anime dell’Europa orientale, combattere contro i corpi eterici dell’Europa occidentale e le impressioni che le anime hanno dopo la morte. C’è quindi una lotta vivace dietro le quinte dell’esistenza odierna. Questa lotta esiste, questa lotta, nel Mondo Spirituale. Questa lotta, per cosí dire, in cielo, si svolge tra la Russia e la Francia nel Mondo Spirituale, una lotta vivace tra Oriente e Occidente. E questa lotta è la verità, mentre ciò che accade nel mondo fisico è la maya esteriore, è la distorsione della verità. E anche in questo caso, come spesso accade quando si osservano i fatti spirituali, si ha l’impressione sconvolgente che spesso ciò che si svolge qui nel campo dell’illusione sia esattamente l’opposto di ciò che si svolge nel Mondo Spirituale come verità.
Rudolf Steiner (1. continua)
Conferenza tenuta a Stoccarda il 14 febbraio 1915, O.O. N° 174b – Traduzione di Marco Allasia.