La vita è sempre dura

Credo di avercela con le frasi fatte sul tipo di quella del titolo. Eppure le uso anch’io, spesso, troppo spesso; non già perché le voglio e le cerco, ma perché mi vengono fuori in automatico. Basta un attimo, un minimo calo di attenzione e zac! quelle escono felici e contente di potersi esibirsi alla luce del sole. Poi, una volta accortomi di non aver detto alcunché di intelligente, di significativo, niente che non sia meglio del silenzio, rimango un po’ seccato e dispiaciuto, consapevole di aver tirato fuori dal sacco la prima polpetta dialettica (una “pinzillacchera qualsiasi”, l’avrebbe definita Totò) da inserire a conclu­sione di un discorso, o di un dialogo che avrebbe voluto essere di una certa caratura; invece, la frasina-placebo è sí comprensiva e condivisibile, fa il suo effetto, però è secca, è perentoria; non ammette re­pliche. E non ha neppure quel briciolo di dignità che forse aveva quando fu ideata e pronunciata per la prima volta.

«Eh, sí! La vita è sempre dura!»: che si dica cosí, è un fatto assodato; ma il motivo per cui venga detta e stradetta in molte circostanze, e con una certa aria di saputaggine, quasi fosse una sentenza ex cathedra, mi risulta poco chiaro. In genere, la battuta si adopera quando qualcuno ci tartassa oltre un certo limite col racconto delle sue vicissitudini, personali e noiose, e quindi decidiamo, nostro malgrado, di recidergli il filo verbale, possibilmente senza eccesso di sgarbo, mediante qualche parolina aggiustata bene, per far capire (chi vuol intendere, intenda) che pure noi avremmo le nostre brave lagnanze da esporre e quindi, anche comprendendo quelle altrui, dobbiamo limitarci a riporle sulla stessa barca che ci fa galleggiare entrambi. E con ciò, null’altro ci sarebbe da aggiungere se non la segreta speranza che il succo del ragio­namento giunga a destinazione e venga digerito.

In tale maniera abbiamo centrato due obiettivi: non abbiamo rifiutato l’obolo della nostra umana comprensione a chi ce la chiedeva, magari con un’insistenza poco ortodossa, e nel contempo abbiamo reso noto all’uditorio, che, piegati pure noi sotto il giogo esistenziale, non disponiamo di tempo né di voglia per farci quattro chiacchiere sopra, se l’unico obiettivo è solo quello di dare uno sfogo mo­mentaneo alle anime oberate.

Ma la vita, tuttavia, oltre ad esser dura (il che è tutto da verificare) è anche molto varia; cosa questa che non ha bisogno di verifiche. La durezza è pericolosa, la varietà, è innocua e almeno nei primi livelli, anche piacevole. Voglio citare un breve scambio di battute tra due giornalisti sportivi, che ho ascoltato alla radio, mentre, a tarda ora, e per giunta anche mezzo addormentato, cercavo di seguire gli Europei di Atletica leggera di Birmingham, tuttora in corso, mentre scrivo.

Gareggiare per la medaglia o per il titolo

Al primo, che sosteneva: «Gli atleti scendono in pista per la me­daglia», l’altro cosí ribadiva: «No; gli atleti scendono in pista per il titolo!».

La cosa mi ha scosso dal tor­pore; in queste due espressioni c’era qualcosa che mi aveva col­pito con una forza da farmi ride­stare di botto, spegnere la radio­lina e accendere la lampada inte­riore dell’attenzione, mettendomi sul “chi-va-là!”, come succedeva al mio vecchio gatto Brisky (che ora, purtroppo, non c’è piú), allorquando, acciambellato e ad occhi chiusi, in uno dei suoi posti prediletti, avvertiva un rumore ignoto e perciò meritevole di sospetto.

In effetti gareggiare per la medaglia, o gareggiare per il titolo, sembrerebbe, a prima vista, la medesima cosa, una tautologia cui la dialettica discorsiva ricorre sovente per rafforzare ciò che s’intende mettere in evidenza. Dietro gli enunciati s’intravede un qualcosa di piú vasto e sostanziale, ma non riesce a prender forma, in quanto non appena entrato in scena, si divide subito in due tronconi, entrambi logicamente possibili, ma tuttavia divergenti se non discordi; in questi casi, ove nessuno si prenda la briga di raddrizzare o di convergere l’ossimoro, la dicotomia si fa consistente e diviene una frattura insanabile.

Prendiamo ad esempio questo scambio d’opinioni, nel caso in questione sportivo, ma certamente esten­sibile anche ad altre tematiche: per lavorarci sopra, non fosse altro che per non lasciare il campo aperto all’indeterminatezza, che incide sempre in malo modo sul nostro equilibrio interiore, bisogna sobbarcarsi la seccatura di affrontare un’analisi su quello che si desidera mettere in luce. In primis, trovarlo, stanarlo e metterlo sotto inchiesta.

Dunque: tra titolo e medaglia, chi prevale? Secondo una logica un po’ bersagliera, non c’è medaglia senza titolo, e non c’è titolo senza medaglia. Quindi? Quindi applico al mio ragionamento quel poco che ho appreso dalla Scienza dello Spirito e dai Maestri che ce l’hanno affidata, probabilmente augurandosi che un giorno o l’altro sapremo come adoperarla al meglio. Il titolo è un concetto, la medaglia è la percezione di un oggetto; e in quanto legata all’oggetto essa diventa un effetto, ricollegabile al titolo; si subordina ad esso; in pratica, l’immagine/medaglia è il simbolo del titolo. Per sapere quale distinzione intercorra tra una percezione, un’immagine mentale, una rappresentazione e un concetto, chiunque, non solo possieda, ma abbia anche sfogliato i libri di Rudolf Steiner e di Massimo Scaligero, potrà capirlo.

Molto tempo fa, per aiutarmi nell’indagine conoscitiva, che mi ha sempre affascinato, ho voluto pren­dere come riferimento questa terna: Segnali – Simboli – Segni. I segnali sono per tutti; basta la percezione fisica. I Simboli richiedono invece un distinguo piú particolare: si possono ri-conoscere se fanno già parte della nostra esperienza. Per dirne una, le lettere che compongono gli alfabeti di ogni linguaggio. Altrettanto vale per le bandiere delle nazioni o delle società sportive. Quindi per arrivare al sodo (che sarebbero poi i Segni) una cosa sono i cartelli stradali, un’altra i distintivi, i gagliardetti e le onorificenze che si portano in certe occasioni, e una terza, i risultati delle inchieste da parte di istituzioni religiose su fatti portentosi onde stabilire se si possano considerare effetti di cause soprannaturali.

Volendo, in questa suddivisione si può vedere una delle partizioni fondamentali dell’essere umano: corpo, anima e Spirito. I segnali sono per le ordinarie facoltà del corpo; i simboli si svelano alle interiorità umane che ne possiedono la chiave interpretativa; e infine i segni, sono messaggi segreti (o quanto meno criptici) rivolti ad un numero ristretto di individui che, per lungo tempo o predisposizione propria, hanno sviluppato un tipo di intuizione superiore e quindi sono in grado di comprenderli e decifrarli. Natural­mente in ognuno di questi tre gradini si può fallire nel compito; le facoltà corporee possono guastarsi, funzionare male e prendere lucciole per lanterne; l’immagine rappresentativa può a volte venir sopraffatta dalla fantasticheria, ed infine anche quell’intuizione speciale messa a fuoco da mente e anima coordinati all’unisono, può prendere i suoi abbagli e credere di vedere cose dell’altro mondo in effetti naturali pret­tamente terreni.

Nella lunga serie degli errori interpretativi esiste un’ulteriore possibilità; quella che parte dal pre­supposto che io, in quanto sperimentatore, sia sempre estraneo ai fatti, indipendente da quelli, quindi non responsabile e al di sopra d’ogni sospetto. È la logica piú puerile, gretta ed egoistica che ci sia, ma esiste ed è pure molto diffusa. Anzi, a dire il vero, da come è proliferata, sembra proprio essere il tratto specifico dell’ego. Mettiamo di tenere una matita in mano; la matita cade a terra: chi appartiene alla categoria di cui sopra, potrà arrovellarsi e passare il suo tempo ad indagare se il fatto sia imputabile alla matita, alla forza di gravità o all’opera di spiriti maligni. Dubito però che ne ricaverà qualcosa di utile.

Nel tentativo di costruirmi un esempio migliore, mi sono imbat­tuto nel “Cavallo di Troia”; cosa inevitabile, dato il numero di film, serie e filmati tv, piú o meno sto­rici, che in questo momento la spie­tata industria del cinema si sforza di produrre a tutto alé. Si vede che l’argomento tira e, col regista Nolan in testa, frutta bene.

Conosciamo tutti la storia del Cavallo e quindi evito l’ennesimo remake. Ma c’è anche un altro modo di considerare il frutto dell’ingegno di Ulisse: quello di indagare l’antica vicenda, ponendola sotto il faro del processo conoscitivo. Scopriremo, forse con sorpresa, forse con incredulità, che quanto ci è stato narrato per oltre due millenni, non è completamente sbagliato, ma di sicuro è stato appreso in modo parziale, incompleto e lacunoso; richiedeva allora, e pretende oggi piú che mai, una lettura consapevole esplicata su piú livelli.

Quel che sappiamo è la semplice cronaca dei fatti materiali; da essa si produce una conoscenza mate­riale oggettiva, bastevole per ripeterla a pappagallo e ottenere una nota di sufficienza culturale. Ma su ciò che rimane dentro, dietro e sopra la sequenza dei fatti, nulla dice. Mentre chi ama e persegue vera cono­scenza, necessita principalmente ed essenzialmente di questo ciò, che suoni roboanti, visioni fantasma­goriche e sceneggiate suggestive hanno celato con cura sia per insipienza dei narratori odierni, sia perché il fine conoscitivo non rientra nei loro obiettivi artistici e nemmeno nei budget di produzione.

Elena e Paride

Ho dovuto attendere anni per sentirmi dire che lo scontro tra achei e troiani nac­que da rivalità commerciali, di traffico ma­rittimo, di dominio sul mare Egeo. Elena e Paride, per quanto carini e appassionanti, fi­niscono in seconda linea di fronte alla pede­stre rivelazione; il che costituisce un guaio per i romantici, ma la nostra coscienza di esseri umani moderni e adulti, stanca di fia­be, miti e leggende sempre meno compren­sibili, che oramai si interpretano in modi soggettivi, difformi e contrastanti, e anche ir­rispettosi, esigerebbe – se si potesse esigere – qualcosa di piú: qualcosa che si rivolga alla ragione, alla mente all’intelletto: qualcosa di maggiormente rigoroso; soprattutto qualcosa che faccia risaltare la verità di fondo e non la frantumi in mille varianti.

Ogni interpretazione ha i suoi limiti: ma anche ogni limite ha le sue interpretazioni. Per cui, periodica­mente, col passar del tempo, bisogna riprendere in mano il fatto, o i fatti accaduti, riesumarli e riper­scrutarli a fondo per il semplice motivo che la loro causa, data per determinante, ha esaurito la sua dose di credibilità. Siamo diventati di colpo analizzatori piú esigenti, piú acuti, piú maturi? Sí e no; credere ai racconti messi artisticamente in bella mostra (fiabesco-epico-leggendaria) non è una colpa dell’anima: è un marcatore del suo evolversi. Quanto un tempo fu sufficiente per convincere ed entusiasmare, oggi nel 2026, dopo due guerre mondiali e – spero di sbagliarmi – quasi sull’orlo d’una terza, l’anima umana ha acquisito una enormità di conoscenze tecniche, riduttive, sparpagliate e dispersive, ma per contro ha perduto la freschezza d’un tempo, la sua agilità di connessione, la sua capacità di elevatura spirituale: il che si­gnifica la sua intima vita.

Nei tempi correnti, la ricerca di emozioni sempre piú sprofondate e devastanti, ha sostituito la gioia di una visione luminosa, unitaria e schietta della vita, e la realtà che ci siamo con tanta cura ed af­fanno costruito fin qui, è piú simile all’ambiente di Blade Runner che non a quello del Signore degli Anelli.

La differenza sta tutta nell’attuale desolazione dell’umano, che, nel sentirsi abbandonato e sperduto, ma convinto tuttavia d’aver in mano una scienza informatico-tecnologica d’eccellenza, non accet­ta l’atto di contrizione valido per salvare se stesso e il suo mondo; preferisce correre il rischio dell’autodistruzione globale, sicuro che, dopo, potrà accadere una nuova perestroika di salvataggio, come è avvenuto nel passato. Ma qui non si tratta piú della scomparsa dei dinosauri o della distruzione di Sodoma e Gomorra; qui è intuitivo l’essere giunti ad un capolinea esiziale. Oltre al quale si profilano regressione, barbarie ed annientamento.

Tornando al mitico Cavallo di Troia, quel che i Greci videro fu la parvenza dell’oggetto, e soddisfatti della interpretazione limita­tiva, lo presero per quel che si presentava; un simulacro offerto agli Dei dopo le lunghe sofferenze belliche. Il Cavallo venne anche interpretato da alcuni maggiormente perspicaci come una trappola infida e maligna; altri videro in esso il segno dell’Ananke, il presagio mortale d’una disgrazia collettiva; ma le loro poche voci gridarono al vento; nel contesto generale d’in­sana euforia e di ebbrezza vittoriosa, non vennero prese in considerazione. Succedeva allora, millenni or sono, e succede ancora nella presente epoca.

L’intera scala del processo co­gnignitivo, non ha soste o salti; le realtà raggiunte cambiano, gli erro­ri durano; forse per il motivo che le soste e i salti sono sempre attri­buibili all’osservatore, che spesso involontariamente, ma anche incau­tamente, attribuisce a semplici per­cezioni un valore significativo che oggettivamente quelle non possie­dono; mentre invece rimane estra­neo ciò che di esse davvero impor­tava percepire: si può cadere nella tentazione di scambiare una rappresentazione per un concetto e a sua volta un concetto per un’idea. Ecco perché nel percorso della conoscenza, dal punto di vista strettamente didattico-formativo, le sue fasi, consecutive e interconnesse senza soluzione di continuità, possono venir contemplate separatamente soltan­to per via meditativa, laddove il pensare comune od ordinario non ci arriva perché al di là dal suo ambito.

Per la coscienza ordinaria infatti il percorso è un tracciato unico, ma segmentato, e ognuno, pensando senza saper di pensare, si ferma su quel segmento di realtà che gli conferma con maggior immediatezza gli oggetti e le altre percezioni della dimensione in cui si ritrova. Non gli è concepibile che la “dimensione in cui si ritrova” sia solo il risultato del suo modo di essere e di pensare; egli però continua a fissare quel quadro convinto di guardare qualcosa di estraneo, di enigmatico; un quadro non dipinto da lui.

Tutto è sempre percepibile, che sia un oggetto materiale (albero, casa) o qualcosa di immateriale (dolo­re, gioia, allegria). Ma per sapere di una percezione, anche soltanto che esiste, bisogna prima per l’appunto percepirla, e poi pensare d’averla percepita. Il che all’inizio può creare qualche equivoco, facendoci in­correre in errori veniali. Dopo, quando crediamo di esserci già impadroniti dei labirinti gnoseologici, gli equivoci di questo tipo, non rimossi, possono diventare macroscopici e produrre effetti devastanti.

È dunque un rischio che si corre sempre a fa parte del bagaglio della crescita, ma, nel contempo, è anche la miglior garanzia della libertà umana; se non fossimo tutti dei grandi ‘sbagliatori’, non potremmo mai cor­reggerci, e pagare di persona i danni dei nostri errori valutativi. Mentre, sbagliando e riparando l’errore, si sale lungo l’asse della conoscenza. Quindi la prima cosa importante per chi voglia avvicinarsi alla verità (del mondo, della vita, di se stesso…) è imparare che siamo costantemente in bilico tra il vero e il falso, tra la bugia e la realtà, tra la sconfitta e la vittoria. E siamo noi – ogni volta – a decidere quale via imboccare, te­nendo conto che piú saremo spassionati e spersonalizzati nella nostra scelta, piú la probabilità d’aver messo il piede sulla strada giusta, si fa concreta.

Giuseppe Garibaldi, l’eroe dei due mondi

Non abbiamo forse sentito dire piú di una volta, in pubbliche conferenze o in riunioni private, che noi tutti, nessuno escluso, siamo “cittadini di due mondi”? E questo cosa vor­rebbe significare? Che siamo tutti imparen­tati con Giuseppe Garibaldi? Certamente no; anche perché il grand’uomo di Nizza, ricor­diamolo bene, fu l’ “Eroe dei due mondi”, e tra l’essere cittadino e essere l’eroe, passa una sostanziosa, differenza.

L’essere umano è una creatura del Padre Eterno; cosí almeno da venti secoli insegna la nostra religione ufficiale. Essere una creatura vuol dire esser stati creati. Per cui è lecito dire che siamo anche figli del Creatore Universale: figli di Dio. E che vuol dire essere figli di Dio ? Vuol dire che il Padre Eterno, dopo averci creati, nel Suo pensiero divino, a Sua immagine e somiglianza, ci ha espres­samente chiesto, uno ad uno, se vogliamo entrare nel regno della Terra; in quel mondo fisico-sensibile, nella dimensione della perenne tenebra e della morte fisica, in quel mondo meraviglioso e terribile, ma­gico e selvaggio ad un tempo, pieno di tutte le ricchezze, di tutte le tentazioni, e di tutti i pericoli possibili e immaginabili, per vedere in quale modo e in quale misura saremmo capaci di destreggiarci tra le ne­cessità immanenti della corporeità, che vuole sopravvivere ad ogni costo, e quelle trascendenti dell’anima, in cui arde un lumicino di Paradiso, che in seguito, dismesso e trascurato, potrebbe sfumare nel ricordo di un vago rimpianto.

Abbiamo riposto – quella volta – all’appello: «Sí! Sicuramente! Volentemente Sí!» (altrimenti saremmo da qualche altra parte, e non quaggiú, incarnati sul pianeta Terra).

E invece siamo qui per sostenere e difendere il Mondo dello Spirito, di cui abbiamo voluto essere i paladini inviati in un territorio che – solo agli inizi – ci apparirà come territorio alieno e ostile; e che vorremmo e dovremmo recuperare, con le forze dell’anima e del corpo, secondo il lascito che il nostro intimo cuore, ancora in fase prenatale, ha giurato di far suo.

Quando il nostro soggiorno sulla terra avrà compiuto il suo tempo, al­lora non mi sembra insensato imma­ginare che dallo stesso Padre Eterno ci verrà richiesto “come” abbiamo svolto e consumato gli anni di vita concessi. Non certo perché Egli già non lo sappia; ma piuttosto perché è bene che qualunque allievo, al mo­mento opportuno, sappia rendere un resoconto franco e leale del proprio comportamento e del proprio agire, non solo alla coscienza, ma prima di tutto a Chi gli ha dato gli strumenti per comporre, nello spazio e nel tem­po, il disegno con essi componibile, e volta per volta, trasformabile in vissuto umano.

Quotidianamente la Rai, nelle prime ore del mattino, trasmette un rubrica, letta da un oratore religioso, che, in pochi minuti, fa suscitare pensieri non banali su molte cose che riguardano da vicino l’essere umano; gli argomenti non mancano; tali pensieri, per chi trova diletto a farlo, possono poi trasformarsi, nel corso del giorno, in riflessioni molto concrete e anche pratiche.

Una di queste, per l’appunto, m’è venuto da pensare, possa svolgersi cosí: il Buon Dio domanda alla coscienza dell’uomo: «Ti ho dato un mondo in cui c’è tutto quello che ti serve per vivere serenamente e in pace. L’hai fatto? Hai compreso il potere della Terra? Quello dell’Acqua e dell’Aria? Hai colto le forze del Sole, del Fuoco e della Luce? O ti sei limitato ad usarle soltanto per rendere piú agevoli le tue giornate? O forse hai adoperato tutte queste risorse per soddisfare le tue brame di conquista, di sopraf­fazione, di depredazione della cosa altrui, senza cercar di comprendere che cosí facendo hai danneggiato sempre e solo te stesso?».

Ovviamente ho riassunto questo pamphlet vocale per non dilungarmi troppo, ma credo che anche nella sua stringatezza, l’essenziale emerga limpido e preciso.

Rincaro la dose facendo eco al neo-profeta radiofonico, con questa considerazione (ispirata eviden­temente dalla sua trasmissione): «Quando saremo al cospetto dell’Unico Vero Inquisitore (e prima o dopo lo saremo tutti) sottacere o tentar di nascondere le malefatte, le omissioni e le trasgressioni com­piute, non è difendere la propria dignità: è sacrificarla!».

Per cui, coinvolti nel groviglio inerziale delle vicissitudini piú disparate, ma tutte ugualmente desta­bilizzanti, non troviamo altri rimedi se non ripetere con monotona stolidità, gli slogan della dialettica senza costrutto e senza speranza, dei quali: «Eh sí, la vita è sempre dura!», è l’esemplare maggiormente gettonato; ma qui allora sarà bene fermarsi un attimo, sostare, anche per un solo minuto, e interrogarsi – con la miglior onestà d’intento di cui siamo capaci – a chi veramente appartenga e da quale parte provenga una tale durezza.

Perché oltre ad una possibile “durezza della vita” ci potrebbe anche essere un probabile “indurimento dell’anima”; e forse è proprio quest’ultimo, cosí invisibile, cosí inafferrabile, cosí difficilmente supponi­bile, all’origine del problema.

Anche se di norma evito le citazioni in quanto pleonastiche, giunto a questo punto, non posso fare a meno di ricordare Tecniche della Concentrazione Interiore di Massimo Scaligero: «In effetto non esistono difficoltà interiori, bensí tensioni della psiche rivestenti i drammi umani».

Angelo Lombroni