Tra i tanti messaggi giunti alla Redazione in anni passati, improvvisamente ne è emerso uno, quasi per un miracolo informatico… e credo che sia interessante proporlo a distanza di tempo, perché il suo autore si trova oggi oltre la Soglia, proprio nel luogo che aveva qui prefigurato.
C’è questa immagine di me davanti ad una porta. L’edificio ha le forme caratteristiche dell’architettura antroposofica, ma non è molto grande. Dentro ci sono i Maestri. Fuori fa freddo, nevica e tira vento. Davanti c’è una foresta buia, intricata, minacciosa. Ed io sono lí immobile con il mio scudo a mandorla, la mia lancia e la spada al fianco… Devo fare la sentinella con qualsiasi tempo, fermo e disposto a qualsiasi sacrificio. È quello che devo a Coloro che stanno dentro. Ed apro la porta a quelli che sono degni di entrare. Un giorno, lo so, arriveranno gli altri: feroci, decisi, crudeli, orribili a vedersi, ma io non muoverò un passo. Protenderò la lancia appoggiandola allo scudo in posizione di combattimento. Ma non ucciderò nessuno, non colpirò nessuno, per quanto possa essere terribile vedere la sua corsa contro di me con le sue armi minacciose. Si vince senza combattere. Eppure me ne sto lí da solo, a fare la guardia con qualsiasi tempo. E forse un giorno so chi aprirà quella porta per lasciarmi entrare. Intanto aspetto senza aspettare, nel silenzio, l’elmo col nasale che mi irrita il naso, la cotta di maglia gelida sul collo. Abbiamo ancora tempo per testimoniare di quel che succede. Stiamo vigili e attenti di quella destità che Massimo ci ha insegnato, perché poi avremo da riferire…
Renzo Arcon
Impossibile commentare le parole di un vero, grande combattente per la Scienza dello Spirito!
È da tempo che cerco di interpretare le parole di Steiner riguardo al testo Come trovare il Cristo in me. Lui parla di “impotenza attraverso il fisico e resurrezione attraverso lo Spirito”. Questa esperienza deve portarci alla riflessione che quando ci affidiamo alle nostre forze fisiche, l’orgoglio che possiamo provare ci porta lontano dalla meta salvifica. Ma io tutto questo credo di averlo compreso. Vedo e sento la mia impotenza. Me ne rendo conto, ma non so come affrontarla e superarla.
Marina B.
Noi non dobbiamo cercare di superare la nostra impotenza, perché essa ci sarà sempre, anche quando avremo tanto lavorato e ci sembrerà di essere andati molto avanti. Il nostro fisico reclama la sua parte continuamente, e d’altronde noi veniamo sulla terra proprio per affrontare le prove che questa materialità impone. Nostro compito è cercare di superare, almeno per qualche momento al giorno, il peso della materialità, dedicandoci allo Spirito: con le letture, con la preghiera, con gli esercizi. E poi portare il risultato del nostro lavoro interiore all’esterno, nel comportamento con gli altri intorno a noi, con il nostro prossimo. Quello che saremo riusciti a realizzare sarà di esempio agli altri, e si spargerà intorno a noi, nel nostro ambiente, come i cerchi sull’acqua quando gettiamo un sasso. Quel sasso è il nostro modo di affrontare sia i rapporti con gli altri, sia le prove che ci vengono inevitabilmente incontro dal karma. Quindi non dobbiamo affrontare e superare la nostra impotenza, ma convivere con essa e fare del nostro meglio ogni giorno, riconoscendo con umiltà le nostre manchevolezze. Il Mondo spirituale ci conosce e sa quando ci impegniamo veramente: quel nostro sforzo viene riconosciuto, anche se può sembrare piccola cosa. E se l’impegno sarà costante, anche il riconoscimento arriverà, con i giusti incontri, con le letture illuminanti, con le occasioni favorevoli.
Vi scrivo riguardo a una domanda e relativa vostra risposta, lette ne “La posta dei lettori”, del numero di settembre della rivista, che il caro amico Enea Arosio mi ha prontamente segnalato. La domanda del lettore Simone, riguarda la possibile incompatibilità delle discipline del taichi e qigong con gli esercizi spirituali della Scienza dello Spirito ad indirizzo antroposofico. Apprezzo molto il lavoro e l’impegno nella diffusione della Scienza dello Spirito, che da molti anni portate avanti con serietà e dedizione con il vostro mensile. E non ultimo, anche la stima e la considerazione che nutro per la vostra opera divulgativa, mi hanno portato alla decisione di scrivere queste righe.
Consapevole che il tema che mi appresto a toccare richiederebbe una ben piú estesa trattazione, mi limiterò in questa sede a qualche breve cenno che, tuttavia, ritengo personalmente importante condividere con chi è su un cammino di ricerca spirituale.
Quale pedagogista clinico ad indirizzo antroposofico, counselor dell’età evolutiva, svolgo la professione di pedagogista curativo nell’ambito della pedagogia Waldorf. Conosco l’antroposofia dai primi anni Novanta, pratico gli esercizi spirituali e la meditazione di categoria, data dal Dott. Steiner per la nostra professione. Pratico l’Euritmia, che ho approcciato nelle varie formazioni. Di recente, considerato le necessità pedagogiche delle nuove generazioni (che si configurano spesso in una certa immaturità dei sensi di base, nella mancata integrazione dei riflessi primitivi e in una difficoltà di sviluppo ed educazione della volontà) ho intrapreso la formazione di Arte del Movimento e Ginnastica Bothmer presso l’Accademia di Oriago di Mira, Venezia.
Condividendo in linea di principio, in parte, la risposta data al lettore, desidererei cogliere l’occasione per sottoporre alcune considerazioni; proponendomi con ciò, se mi è concesso, di ampliare dal mio punto di vista la questione della compatibilità di “alcune” discipline orientali con il percorso antroposofico. Naturalmente senza alcuna pretesa di verità monolitica, ma di scambio e ricerca nel cammino di conoscenza in continuo divenire.
Una prima premessa, che mi pare doverosa, è che ciò che oggi viene proposto e divulgato come discipline inerenti il cosiddetto QiGong e l’Arte del TaiChi (Tàijíquán) al novantanove percento non corrispondono all’autenticità delle discipline stesse. Questo non è un problema recente, ma affonda le radici almeno tre secoli fa quando, già a partire dall’ultima dinastia imperiale cinese Manciú-Qing (1616-1912) gli artefici dell’impero dopo averne scoperto l’esistenza, costrinsero il piú eminente esponente dell’epoca, Yang Lu-chang (1799-1872, fondatore dello stile omonimo) ad insegnare l’arte del Tàijíquán a Corte. Costui, in accordo con la cultura tradizionale, aborriva terribilmente l’idea di trasmettere gli insegnamenti esoterici ai Manciú, di fatto stranieri e invasori; cosí usando l’astuzia per evitare la pena di morte nel caso di un eventuale rifiuto, decise deliberatamente di modificare le forme meditative del TaiChi, trasformandole in una sorta di esercizio esteriore dai movimenti lenti. Dopo la caduta dell’impero, questo insegnamento fallace iniziò a diffondersi per tutta Cina, con la pretesa di provenire da un indiscutibile alto lignaggio. Da qui molte altre storture seguirono, a scapito dell’integrità dell’Arte TaiChi, non ultimo il poderoso revisionismo ad opera di Mao Zedong (da cui scaturirono le cosiddette forme codificate di Pechino).
La mia ricerca su cosa realmente fosse l’arte del Tàijíquán, dura da piú di trent’anni, portandomi dall’Europa, a Boston (Massachusetts) a Taiwan, a Kuala Lumpur (Malesia) fino alla Nuova Zelanda, solo per citare alcune tra le tappe piú significative.
La domanda che si pone il lettore, ovvero se la pratica del TaiChi fosse compatibile con il percorso antroposofico, nasce in me negli anni Novanta, quando cominciai a cercare dove Steiner parlasse di tale contrasto, e rivolgendola a quelli che consideravo allora antroposofi di lungo corso.
Le risposte, come spesso accade, risultavano talvolta apparentemente contradditorie. Non vuole essere questa la sede per dilungarmi sulla ricerca da me condotta, sulle conferenze esaminate, sui libri e quant’altro, anche se nella mia tesi di Laurea in Scienze Naturali, già tentavo di avventurarmi in una possibile via verso l’integrazione del concetto di forze eteriche, della fisiologia orientale e occidentale nella scienza ordinaria.
Nel tempo, alcune considerazioni mi portarono a non liquidare frettolosamente il tema. Brevemente, richiamo qui solo alcune delle riflessioni che mi hanno via via accompagnato nel percorso, tra cui: il prendere atto che diversi medici antroposofi si avvalgono dei principi della ‘medicina tradizionale cinese’ e, se ritengono utile, utilizzano l’agopuntura (che, nonostante sviluppata al tempo di una corporeità differente dall’uomo moderno, risulta ancora utile ed efficace); che il Tàijíquán si poggia sulla filosofia taoista, che seppur millenaria, può essere considerata una filosofia “perenne”, con valori che oltrepassano l’epoca di cultura (in effetti, sempre nella ‘Posta dei lettori’ di settembre, per rispondere a Isolina, preoccupata di non poter incontrare un Maestro in carne ed ossa, giustamente si fa ricorso alla saggezza di Lao Tzu, tra i massimi esponenti taoisti); e ancora, che il TaiChi, pur poggiando sull’antica filosofia taoista, ha origini leggendarie nella figura “semi-storica” del monaco Chang Sanfeng (Zhang San Feng) le cui gesta, nonostante molte fonti ne datino la nascita attorno al 1270, abbracciano un periodo di almeno tre secoli (non è chiaro se per opera della medesima individualità) attribuendo l’origine della disciplina del TaiChi di fatto all’inizio dell’epoca dell’anima cosciente; ma se poi ci riferissimo alle fonti storiche accertate, in realtà esse spostano la nascita dell’arte nel XVIII secolo, rendendola per certi versi ancor piú “moderna”; non ultimo Rudolf Steiner parla delle forze cosmiche del Tao euritmico in relazione al concetto di Tao della filosofia cinese; addirittura, in un passo di una biografia poco nota di San Francesco, si riporta di strani movimenti simili ad una danza, con i quali il Santo era in grado di proiettare a distanza i suoi cari fratelli senza toccarli.
Carico di domande, cercai di partire senza preconcetti, e nell’ordine di idee che anche nella Scienza dello Spirito possono eventualmente anche esserci “errori” (come lo stesso Dott. Steiner ci ricorda nelle battute conclusive del dibattito, seguito al discorso tenuto agli studenti della Scuola Tecnica Superiore di Stoccarda il 17 giugno del 1920 – O.O. 73a) esattamente come in tutte le altre ricerche; altrimenti quella dello Spirito perderebbe il peculiare carattere di Scienza, acquistando aspetto dogmatico e fideistico. Lungi dal poter sintetizzarne il percorso, sono a condividere alcuni dei risultati a cui sono giunto, attraverso una mia ricerca spirituale pratica, che dura da diversi anni.
La meditazione “Punto e Cerchio” data nel Corso di Pedagogia Curativa (Editrice Antroposofica, O.O. 317) tra altri aspetti, mira ad avere una percezione diretta del Controspazio (spazio eterico, Gegenraum) anche la ginnastica sviluppata dal Conte Fritz von Bothmer sotto la supervisione diretta di Rudolf Steiner (come ben presenta Alberto Calò nel numero di maggio 2000 de L’Archetipo) mira a questo rapporto consapevole con le forze dello spazio e alla percezione che l’entità umana sorpassa di gran lunga il limite del corpo minerale. Bene, esattamente cosí, anche l’autentica arte del Tàijíquán permette, seppur per via differente, lo sviluppo dei medesimi risultati, corroborando e dispiegando alla percezione, lo sviluppo ben indicato nel prezioso saggio
L’Eterico di Ernst Marti (Un ampliamento delle scienze naturali attraverso l’antroposofia. ed. Aedel – Collana Arte Medica). Anche se ancora nel taoismo non vi era contenuta in modo esplicito e diretto la figura del Cristo, credo esso possa essere considerato una corrente di pre-cristianesimo, come la Corrente Druidica del Nord, una corrente legata alle forze elementari della natura, al Sole cosmico e alla purezza del cuore, comunque necessaria per la venuta degli eventi di Palestina.
Ritengo che nell’epoca dell’anima cosciente, una persona desta (cosciente dell’abbaglio polare sempre presente degli Ostacolatori) possa giovare delle conoscenze e della saggezza, pervenuteci grazie alla chiaroveggenza atavica orientale, quale memoria dal passato e coniugarle diligentemente, in chiarezza di pensiero nel presente, con i risultati della ricerca scientifico-spirituale antroposofica, che ci vengono incontro dal futuro.
Rimanendo disponibile per eventuali futuri approfondimenti, rimanendo aperto a vostre ulteriori gradite indicazioni, confido che il mio apporto non sia colto quale contrasto ma, ribadisco, come un possibile ampliamento di una continua, verace e sana ricerca nell’antroposofia.
Andrea Pozzi
In questo caso metto per esteso il nome dello scrivente, che ringrazio per averci voluto onorare di una precisazione tanto dotta e particolareggiata in merito alle discipline di cui chiedeva conto il lettore Simone nella sua domanda. La mia risposta era stata breve e sintetica, ma dato che il lettore avrebbe desiderato un articolo con l’analisi di quella disciplina orientale per l’ottenimento della salute attraverso la medicina tradizionale cinese, e che avevo rimandato il lettore a tante trattazioni che vengono fatte sul web, l’esposizione che è qui preceduta ha risposto con dovizia di particolari a quanto richiesto e sicuramente avrà interessato, oltre che Simone, anche molti altri lettori.
Quello che vorrei aggiungere è che noi seguiamo la Scienza dello Spirito di Rudolf Steiner, il Maestro dei Nuovi Tempi, e anche gli insegnamenti di Massimo Scaligero, che oltre ad essere stato un Maestro di spiritualità elevatissima, era un profondo conoscitore dell’orientalismo e di tutte le discipline che dall’Oriente sono giunte in Occidente, accendendo negli anni un grande interesse in tutte le persone che volevano raggiungere, oltre alla salute del corpo fisico, anche le siddhi, ovvero i poteri straordinari e le facoltà psichiche sovrannaturali che quelle discipline promettevano e tuttora promettono di donare. Riguardo a queste discipline, Massimo Scaligero è stato molto chiaro: esse sono state elaborate secoli, persino millenni prima del nostro tempo, e riguardano una fisiologia umana assai diversa da quella attuale. Gli esercizi fisici, psichici e spirituali che vi sono contemplati servivano all’epoca per risalire la corrente che tendeva a portare l’uomo di quel tempo verso l’immersione nel materialismo, quindi erano studiati per farlo “tornare alla sorgente”, al tempo in cui l’uomo aveva ancora un contatto diretto con la divinità, attraverso la sua chiaroveggenza naturale. Questo “tornare indietro” era giusto allora, ma oggi noi abbiamo doppiato il punto piú profondo del Kaliyuga, e il nostro lavoro deve essere esattamente il contrario, dobbiamo salire procedendo in avanti, non tornare indietro. Gli esercizi piú adatti per l’uomo di questo tempo sono quelli dati da Steiner, sui quali Scaligero ha sempre insistito, perché ci permettono di superare la pania della dialettica e giungere a un pensiero libero dai sensi, l’unico che conduce al Logos, al Cristo eterico che, secondo l’annuncio di Rudolf Steiner, è qui sulla terra, in attesa di trovarci pronti ad incontrarLo.